Le terme bonheur est utilisé dans le contexte d'états mentaux ou émotionnels, y compris des émotions positives ou agréables allant du contentement à la joie intense. Il est également utilisé dans le contexte de la satisfaction de vivre, du bien-être subjectif, de l'eudaimonia, de l'épanouissement et du bien-être. Certains usages peuvent inclure ces deux facteurs. Le bien-être subjectif (swb) comprend des mesures de l'expérience actuelle (émotions, humeurs et sentiments) et de la satisfaction de vivre. Par exemple, Sonja Lyubomirsky a décrit le bonheur comme l'expérience de la joie, du contentement ou du bien-être positif, combinée au sentiment que sa vie est bonne, significative et utile . Eudaimonia est un terme grec traduit de diverses manières par bonheur, bien-être, épanouissement et béatitude. Xavier Landes a proposé que le bonheur inclue des mesures du bien-être subjectif, de l'humeur et de l'eudaimonia. Ces différentes utilisations peuvent donner des résultats différents. Par exemple, la corrélation des niveaux de revenu est substantielle avec les mesures de la satisfaction de vivre, mais elle est beaucoup plus faible, au moins au-dessus d'un certain seuil, avec les mesures de l'expérience actuelle. Alors que les pays nordiques obtiennent souvent les meilleurs résultats dans les enquêtes swb, les pays d'Amérique du Sud obtiennent des résultats plus élevés dans les enquêtes basées sur l'affect des expériences de vie positives actuelles. Le sens implicite du mot peut varier selon le contexte, qualifiant le bonheur de polysème et de concept flou. Un autre problème est le moment où la mesure est effectuée; l'appréciation d'un niveau de bonheur au moment de l'expérience peut être différente de l'appréciation par la mémoire à une date ultérieure. Certains utilisateurs acceptent ces problèmes mais continuent d'utiliser le mot en raison de son pouvoir rassembleur. La philosophie du bonheur est souvent discutée en conjonction avec l'éthique. Les sociétés européennes traditionnelles, héritées des Grecs et du christianisme, associaient souvent le bonheur à la moralité, qui concernait l'exercice d'un certain type de rôle dans un certain type de vie sociale. Cependant, avec la montée de l'individualisme, engendré en partie par le protestantisme et le capitalisme, les liens entre devoir en société et bonheur se sont progressivement rompus. La conséquence fut une redéfinition des termes moraux. Le bonheur ne se définit plus à propos de la vie sociale mais en termes de psychologie individuelle. Le bonheur, cependant, reste un terme difficile pour la philosophie morale. Tout au long de l'histoire de la philosophie morale, il y a eu une oscillation entre les tentatives de définir la moralité en termes de conséquences menant au bonheur et les tentatives de définir la moralité en des termes qui n'ont rien à voir avec le bonheur. Le psychologue Charles R. Snyder a lié l'espoir à l'existence d'un objectif, combiné à un plan déterminé pour atteindre cet objectif: Alfred Adler avait également plaidé en faveur de la centralité de la recherche d'un objectif en psychologie humaine, tout comme des anthropologues philosophes comme Ernst Bloch. Snyder a également souligné le lien entre l'espoir et la volonté mentale, ainsi que la nécessité d'une perception réaliste des objectifs, arguant que la différence entre l'espoir et l'optimisme était que le premier comprenait des voies pratiques vers un avenir meilleur. D. W. Winnicott considérait le comportement antisocial d'un enfant comme l'expression d'un espoir inconscient [explication supplémentaire nécessaire] pour la gestion par la société au sens large lorsque le confinement au sein de la famille immédiate avait échoué. De même, la théorie des relations d'objet considère le transfert analytique comme motivé en partie par un espoir inconscient que les conflits et les traumatismes passés puiss